ChanelMuslim.com – Sepotong kain dengan desain kotak-kotak hitam dan putih khas Palestina, keffiyeh digambarkan oleh beberapa orang sebagai bendera tidak resmi negara.
Baca juga: Masker Kain dan APD by Pinky Hendarto
Kain ini identik dengan perjuangan Palestina, kain sederhana berukuran meter persegi, yang secara tradisional dilipat secara diagonal menjadi segitiga dan dikenakan di atas kepala pria pedesaan Palestina, yang saat ini dililitkan di leher aktivis hak asasi manusia, pengunjuk rasa anti-perang, bintang olahraga. dan selebriti; melampaui gender, agama dan kebangsaan.
Muhammad Walid, 49, dari Yerusalem mengatakan dia ingat melihat ayah dan pamannya memakai keffiyeh dalam ingatannya yang paling awal.
“Generasi tua akan memakainya di kepala mereka,” katanya. “Saya mulai memakainya saat remaja, tapi di sekitar leher saya. Bagi saya, itu mewakili perjuangan dan perjuangan Palestina.”
Ini cerita serupa untuk Riad Halak, 62, juga dari Yerusalem, yang mengatakan: “Ini adalah tradisi Palestina. Saya mulai memakainya ketika saya berusia 11 tahun, dan saya masih memakainya hari ini pada hari-hari khusus seperti Nakba . Itu bagian identitas saya. ”
Sementara status keffiyeh sebagai ikon kebangsaan Palestina tidak diragukan lagi, asalnya terletak lebih jauh ke timur, di tempat yang sekarang disebut Irak.
Kata keffiyeh itu sendiri berarti “berhubungan dengan Kufah”, sebuah rujukan ke kota Irak di selatan Baghdad yang terletak di sepanjang sungai Efrat, tetapi hanya sedikit yang diketahui tentang akar keffiyeh. Satu catatan menunjukkan bahwa itu terjadi pada abad ketujuh, selama pertempuran antara pasukan Arab dan Persia di dekat Kufah. Orang-orang Arab dikatakan telah menggunakan tali yang terbuat dari bulu unta untuk mengamankan penutup kepala mereka dan untuk mengenali rekan-rekan mereka di tengah panasnya pertempuran. Setelah kemenangan mereka, tutup kepala dipasang sebagai pengingat kemenangan mereka.
Yang lain mengatakan kain itu, kadang-kadang disebut hata di Levant, memiliki asal-usul yang berasal dari zaman sebelum Islam dan dapat ditelusuri kembali ke masa Mesopotamia , ketika dikenakan oleh pendeta Sumeria dan Babilonia sekitar 5.000 tahun yang lalu.
“Asal-usulnya terbuka untuk spekulasi,” ujar Anu Lingala, penulis A Socio-Political History of the Keffiyeh , mengatakan pada Middle East Eye. “Sampai saat ini, jenis objek yang dirancang ini tidak dianggap serius sebagai subjek penelitian akademis. Pengecualian adalah untuk objek yang dirancang yang dikaitkan dengan status elit dan kekayaan, sedangkan keffiyeh secara tradisional dikaitkan dengan kelas pekerja. ”
Singkatan dari perjuangan
Meski tidak lagi terkait dengan status sosial, akar modern keffiyeh di Palestina ada di antara fellah , atau pekerja pedesaan, serta Badui. Kedua kelompok itu akan mengenakan pakaian di atas kepala mereka untuk menutupi bagian belakang leher mereka dan melindungi diri dari panas matahari musim panas, dan dingin selama musim dingin.
Menurut Lingala: “Menutup kepala adalah prinsip penting dalam budaya tradisional Palestina.
“[Keffiyeh] memberikan sirkulasi udara melalui kantong udara yang dibuat oleh lipatan di kain,” katanya.
Warga kota Palestina yang lebih berpendidikan, atau effendi , akan mengenakan fez atau tarboush, topi flanel merah tua yang dipopulerkan oleh penguasa Ottoman Sultan Mahmud II dan diadopsi oleh penduduk setempat sebagai bentuk pakaian standar.
Sejarawan budaya Jane Tynan telah menulis tentang pentingnya syal dalam buku Fashion and Politics . Dia berkata: “Kode pakaian Kekaisaran Ottoman memiliki efek menghapus identitas etno-religius, tetapi akan dipakai sebagai norma oleh penduduk kota.”
Setelah kekaisaran Turki kehilangan wilayah Timur Dekatnya selama Perang Dunia Pertama, dan Pemberontakan Arab melawan pemerintahan kolonial Inggris pada tahun 1936, kaum nasionalis Palestina juga menggunakan keffiyeh sebagai alat untuk menutupi wajah mereka guna menyembunyikan identitas mereka dan menghindari penangkapan, yang langkah ini memicu kegagalan dari seruan di kalangan Inggris untuk melarang jilbab. Sebaliknya, dalam “momen penting dalam budaya Palestina” , warga Palestina bersatu mengadopsi kain sebagai tanda solidaritas. Simbol itu tetap menjadi ikon pokok kebangsaan Palestina setelah Nakba dan berdirinya negara Israel.
“Warga Palestina dari semua kelas sosial meninggalkan fez dan bersatu di sekitar mengenakan keffiyeh, sehingga sulit untuk mengidentifikasi kaum revolusioner,” kata Maha Saca, kepala Pusat Warisan Palestina di Bethlehem , kepada Middle East Eye.
Tynan, asisten profesor di Design History and Theory di Vrije Universiteit Amsterdam, mengatakan bahwa dari fungsinya dalam pemberontakan sebagai alat untuk menyamarkan identitas pemakainya dari otoritas Inggris, keffiyeh kemudian menjadi singkatan dari perjuangan Palestina.
Lingala membuat poin serupa: “Karena identitas kolektif Palestina dan hak atas tanah terus terancam … mereka berusaha untuk mempertahankan barang-barang yang mewakili kesinambungan budaya’.”
Bertahun-tahun kemudian, pada 1960-an, mendiang pemimpin Palestina Yasser Arafat mempopulerkan pakaian tersebut di antara khalayak global. Menurut Saca: “Abu Ammar [Arafat] tidak akan pernah terlihat di acara apapun tanpa mengenakan keffiyeh.”
Keffiyehnya selalu diposisikan dengan hati-hati di kepalanya, dengan ujung kain yang lebih panjang diletakkan di atas bahu kanannya – beberapa mengatakan keffiyeh itu ditata menyerupai peta Palestina pra-1948.
Ketika otoritas pendudukan Israel melarang bendera Palestina dari tahun 1967 hingga Persetujuan Oslo pada tahun 1993, keffiyeh tersebut memiliki simbolisme yang kuat, menurut Ted Swedenburg, profesor antropologi di Universitas Arkansas.
“Simbol portabel dan terlihat penting bagi orang Palestina,” kata Swedenburg, menambahkan bahwa dengan bendera yang dilarang oleh pendudukan selama hampir 30 tahun, keffiyeh, yang dilampirkan menjadi begitu banyak simbolisme dan sejarah yang kaya, berfungsi sebagai barang sehari-hari, portabel, ekspresi visual identitas Palestina.
Jahitan hitam yang berbeda pada kapas putih keffiyeh dikatakan memiliki banyak makna simbolis, dan meskipun tidak ada yang diverifikasi bahwa orang Palestina tidak kekurangan interpretasi.
Desain Keffiyeh digambarkan oleh beberapa orang sebagai “jaring ikan, sarang madu, tangan yang bersentuhan, atau bekas kotoran dan keringat yang diseka dari alis pekerja”. Yang lain berpendapat bahwa desain tersebut mewakili tongkol gandum, mengacu pada Yerikho, salah satu kota pertama yang dikenal yang membudidayakan biji-bijian.
Artis pertunjukan Palestina Fargo Tbakhi menambahkan “kawat berduri” ke dalam daftar, menjelaskan bahwa polanya dapat menggambarkan “simbol pendudukan yang selalu ada”, meskipun desain paling berkaitan dengan desain jaring ikan, yang juga disebut fatha (pembukaan).
“[Saya melihatnya] sebagai simbol identitas kami, sebuah model untuk menjadi orang Palestina, itu mengartikulasikan satu kemungkinan masa depan bagi rakyat kami,” tulisnya dalam Los Angeles Review of Books.
“Jala adalah gambar kolektivisme, keterikatan dan ketergantungan: dalam jaring, untaian tunggal menjadi sesuatu yang lebih besar, lebih kuat. Sebagai satu untai, saya selalu rindu untuk diikat bersama dengan yang lain, sehingga kami lebih mampu memegang, menangkap. ”
Penulis Palestina Susan Abulhawa memberi tahu Middle East Eye bahwa pola keffiyeh berbicara dengan darah kehidupan Palestina, sama seperti pola tatreez [sulaman Palestina] adalah bahasa tersendiri, menceritakan kisah tentang lokasi, garis keturunan, peristiwa, dan sejarah makna.
Jahitan hitam terkadang juga disebut sebagai desain sarang lebah, sebagai pengakuan atas peternak lebah di kawasan itu ; beberapa warga Suriah pedesaan (di mana kain itu juga dipakai) mengatakan bahwa pola itu melambangkan penyatuan tangan dan bekas kotoran serta keringat menyeka alis pekerja.
Sebuah tweet baru-baru ini menyertakan interpretasi lain dari desain tersebut, representasi pohon zaitun Palestina, yang menunjukkan “kekuatan dan ketahanan”:
Abulhawa setuju: “Motif ‘mirip burung’ di sepanjang perbatasan adalah daun zaitun yang saling berhubungan, mengacu pada pentingnya pohon zaitun dalam kehidupan Palestina.”
Zaitun, dalam segala bentuk – minyak zaitun, produk minyak zaitun (seperti sabun), dan kayu zaitun – merupakan aspek yang sangat penting dari kehidupan kuliner, sosial dan ekonomi Palestina, Abulhawa menjelaskan.
“Pohon zaitun tidak hanya menjadi sarana rezeki dan pendapatan, tetapi juga perawatan pohon dan musim panen untuk acara sosial dan nasional yang penting dalam masyarakat kita. Zaitun hadir dalam puisi, lagu, tatreez, makanan, cerita rakyat, dan pengetahuan keluarga kita. . Akhirnya, batas geometris panjang di keffiyeh menunjukkan rute perdagangan yang mengimpor dan mengekspor produk ke dan dari Palestina. ”
Tidak selalu hitam dan putih
Dianggap pada awalnya terbuat dari wol, sebelum kapas diperkenalkan dari India dan Mesir, keffiyeh – juga disebut kain di Yordania dan Suriah, dan ghutra di negara-negara Teluk – tetap khas Arab tetapi tidak beragama, seperti orang Kristen Arab. , Muslim, Druze, dan orang-orang sekuler memakainya di seluruh wilayah, dengan warna dan desain yang berbeda.
Sementara syal Palestina dan Suriah berwarna hitam dan putih, yang lain memiliki pola sendiri.
Negara-negara Teluk seperti Bahrain, UEA, dan Qatar menyukai ghutra putih polos, pakaian katun ringan tanpa noda yang berfungsi sebagai penghalang panas sepanjang tahun. Pada bulan-bulan musim dingin yang lebih sejuk, kain yang lebih tebal dalam warna yang lebih gelap menggantikan aksesori kepala musim panas. Biasanya dibungkus di atas kepala dan diamankan dengan tali igal hitam , dan pria yang lebih muda dapat memilih untuk membungkus ghutra dengan gaya turban yang dikenal sebagai hamdaniya .
Orang Saudi dan Yordania mengenakan kain kotak-kotak merah dan putih, yang dikatakan dipengaruhi oleh Inggris .
Jenderal Inggris John Bagot Glubb dikatakan telah merancang hiasan kepala pada tahun 1930-an, sebagai cara untuk membedakan orang Arab yang setia pada pemerintahan Inggris, menurut akademisi Widad Kawar dan Ezra Karmel . Diproduksi di pabrik kapas Inggris, segera menjadi bagian dari seragam pemerintahan kolonial Inggris, Pasukan Polisi Palestina.
Sebuah versi tanpa jumbai Yordania yang berbeda kemudian masuk ke Arab Saudi , di mana keffiyeh itu juga dibungkus dan dipelintir dengan gaya yang berbeda .
Kebebasan untuk fashion
Pelajar dan aktivis anti-perang di seluruh dunia mulai mengadopsi keffiyeh Palestina sebagai bagian dari gerakan anti-perang di tahun 60-an dan 70-an. Swedenburg mengatakan pada saat inilah keffiyeh melampaui dunia Arab dan menjadi pakaian pilihan di antara para pengunjuk rasa politik dan pendukung anti-rudal, dan simbol perlawanan yang dikenakan oleh anti-imperialis lainnya, seperti mendiang pemimpin Kuba Fidel Castro.
Castro memakainya, begitu pula Nelson Mandela. Swedenburg mengatakan: “Hampir semua kekuatan sayap kiri berada dalam solidaritas dengan perjuangan Palestina … Che [Guevara] mengunjungi Jalur Gaza pada tahun-tahun sebelum dia meninggal.”
Ada simpati yang meluas terhadap perjuangan anti-kolonial dan anti-imperialis di negara berkembang.
“Dimulai dengan perjuangan Vietnam,” kata Swedenburg, “tetapi juga, eksperimen sosialis Chili di bawah Allende, perjuangan bersenjata di Mozambik dan Angola melawan kolonialisme Portugis, perjuangan melawan apartheid di Afrika Selatan, dan seterusnya.
“Jadi ada segmen gerakan anti-perang, terutama di segmen kiri dan anti-imperialis, yang merupakan solidaritas dengan gerakan perlawanan Palestina, dan begitu orang melihat keffiyeh di sekitar lingkaran ini.”
Pakaian dengan mudah dialihkan ke mode arus utama setelahnya. Lingala merujuk Majalah Time artikel 1988 yang membahas keffiyeh Palestina dalam gaya jalanan Amerika dan dalam hubungannya dengan intifada Palestina pertama, yang dimulai pada tahun 1987.
“Pemakai Keffiyeh yang diwawancarai untuk karya itu tidak mengetahui afiliasi politik apa pun dan malah memakainya sebagai aksesori,” kata Lingala.
Pakaian juga ditampilkan dalam Is Fashion Modern? , sebuah pameran tahun 2017 di Museum Seni Modern (MoMA) New York. Kurator seniornya berkata: “[Keffiyeh] telah dijiwai dengan signifikansi politik yang dalam. Ini juga telah menjadi aksesori fesyen yang, dalam beberapa iterasi, benar-benar terpisah dari konteks aslinya dan digunakan untuk nilai estetika saja. ”
Namun, adopsi syal secara umum belum diterjemahkan menjadi kesuksesan bagi pabrikan Palestina. Pabrik keffiyeh lokal Palestina telah ditutup ketika syal tersebut mulai diproduksi secara massal di tempat-tempat seperti China.
Bernyanyi untuk solidaritas
Komersialisasi keffiyeh itu sama sekali tidak mengurangi nilai budayanya di mata orang-orang Palestina.
Rapper Inggris Palestina Shadia Mansour, misalnya, bersikeras bahwa keterikatan simbolis keffiyeh dengan identitas Palestina harus diakui dan diingat dan telah merujuk pada syal dalam karyanya. Dia merilis single pertamanya Al-Kufiyyeh 3arabeyyeh , yang berarti The Keffiyeh adalah Arab, pada tahun 2010 sebagai kode untuk pakaian dan identitasnya.
Rekannya artis Palestina Mohammed Assaf memenangkan pertunjukan bakat Idol Arab pada tahun 2013 dengan lagunya yang memuji pakaian tersebut, Ali al-Kuffiyeh , atau Raise your Keffiyeh, yang menjadi lagu kebangsaan Palestina. Dan baru-baru ini, penyanyi Palestina Muhannad Khalaf Filisteen, Taj Ala-Raas atau Palestine, Crown on the Head, menampilkan penari yang mengenakan keffiyeh dan menampilkan tarian debka tradisional.[ah/mee]
