ChanelMuslim.com – Ketika mencari asal usul Islamofobia modern, seseorang menemukan banyak artikel yang menggambarkan serangan 9/11 sebagai akar penyebab kebencian saat ini terhadap Muslim. Mereka berpendapat bahwa peristiwa inilah yang menyebabkan proyeksi negatif Islam sebagai ideologi radikal, anti-modern dan anti-Barat.
Baca juga: Institut Islam di Prancis Dirusak Grafiti Islamofobia
Sementara serangan 9/11 memang meningkatkan penganiayaan pembalasan terhadap Muslim, klaim bahwa itu adalah akar dari Islamofobia cukup rabun – baik secara metafora maupun secara harfiah. Peristiwa ini hanya memulai fase baru kebencian Islamofobia, yang dibangun di atas fase propaganda dan kedengkian sebelumnya.
Klaim lain mengenai asal usul Islamofobia merujuk pada awal abad ke-20, ketika istilah – atau varian bahasa Prancis Islamofobia – diciptakan . Dalam hal ini, sulit untuk membedakan Islamofobia dari kecenderungan xenofobia dan supremasi lainnya dari kolonialisme pada umumnya – prasangka terhadap Muslim bisa saja muncul sebagai bagian dari prasangka yang meluas terhadap semua bangsa terjajah.
Namun, dengan munculnya negara-negara mayoritas Muslim yang otonom pada periode pasca-kolonial, umat Islam – dan melalui mereka, Islam – memperoleh identitas yang berbeda dari bangsa-bangsa lain. Selama periode inilah benih pertama Islamofobia masa kini ditaburkan. Dimulai pada awal era pasca-kolonial, Islamofobia telah berkembang melalui tiga fase berbeda, masing-masing dengan peristiwa, pendorong, dan dampaknya yang menentukan.
Embargo minyak dan Revolusi Iran
Fase pertama Islamofobia dimulai pada 1970-an, ketika anggota Arab OPEC memberlakukan embargo minyak terhadap AS, dan menjadi mengakar setelah Revolusi Iran .
Menurut cendekiawan terkenal Edward Said , “Tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa sebelum harga OPEC tiba-tiba naik pada awal tahun 1974, Islam hampir tidak ada dalam budaya atau media [Amerika Serikat]. Orang melihat dan mendengar tentang orang Arab dan Iran, orang Pakistan dan Turki, jarang orang Muslim.”
Mengingat bahwa rasa solidaritas Muslim memotivasi embargo, Islam menjadi sorotan media Amerika. Headline berita mulai menampilkannya dan Orientalis secara teratur mengomentarinya, membiasakan audiensi dengan Islam sebagai ideologi yang terkait dengan krisis minyak.
Sementara peristiwa tahun 1973 – 1974 menjadikan Islam sebagai topik diskusi di dunia Barat, Revolusi Iranlah yang mendorong pembentukan opini mengenai hal itu. ‘Kehilangan’ Iran yang dimodernisasi di bawah Shah Reza Pahlavi ke rezim syiah Islam yang dipimpin oleh Ayatollah Khomeini telah memberikan pukulan keras bagi kepentingan Barat di wilayah tersebut.
Krisis penyanderaan berikutnya memberikan kekuatan Barat – khususnya AS – dengan kesempatan untuk membuat revolusi dan kredensial Islamnya relevan dengan khalayak Barat.
Gambar massa ‘Islam’ dengan plakat anti-Amerika sering ditampilkan di media Amerika bersama kata-kata seperti ‘radikalisasi’ dan ‘fundamentalisme’, yang menampilkan Islam sebagai ancaman bagi cita-cita Barat.
Pada bulan April 1979, sampul majalah Times menggambarkan seorang ulama yang mengumandangkan adzan di samping tulisan, ‘Islam: Kebangkitan Militan’. Dua tahun kemudian, film blockbuster Raiders of the Lost Ark menggambarkan seorang pendekar pedang Arab yang ditembak oleh Indiana Jones yang memegang senjata, menciptakan persepsi tentang budaya Timur Tengah yang anti-modern.
Demikian pula, film Delta Force 1986 mendasarkan plotnya pada pembajakan pesawat yang dilakukan oleh penjahat Muslim, dengan sulih suara di trailernya menyatakan, “Musuh tidak peduli siapa yang mereka sakiti, tidak seberapa muda, betapa polosnya, betapa tak berdayanya.”
Pada periode setelah revolusi Iran, para ahli seperti Bernard Lewis dan Samuel Huntington menulis secara ekstensif tentang ‘bentrokan’ cita-cita Islam dan Barat. Sementara banyak orang saat ini percaya bahwa Huntington meramalkan munculnya kelompok-kelompok militan seperti Al Qaeda dalam tesis Clash of Civilizations-nya, fokus baru pada tahun 1970-an menunjukkan bahwa ia hanya memperkirakan dari masa lalu.
Histeria anti-Islam yang tercipta pada fase pertama didorong oleh politik global dan diarahkan oleh beberapa negara terhadap negara lain – pertama, terhadap negara-negara Arab yang mengembargo AS, dan kemudian, Iran. Kalau dipikir-pikir, sifat berbasis politik global inilah yang mengilhami ide-ide seperti “Clash of Civilizations” Huntington.
Sementara fase pertama Islamofobia menetapkan Islam sebagai Yang Lain yang ada ribuan mil jauhnya, serangan 9/11 menegaskan ketakutan yang terkait dengannya, memulai fase kedua Islamofobia sebagai tanggapan. Dibangun di atas nuansa fase pertama, fase kedua berdampak drastis.
Sekuritisasi Islam
Meletusnya kebencian di antara massa terutama didorong oleh masalah keamanan . Itu digunakan oleh negara – untuk membenarkan tindakan mereka – terhadap aktor dan individu non-negara. Iran digantikan oleh kelompok-kelompok seperti Al Qaeda, Taliban, dan kemudian, Daesh, yang dihadirkan sebagai wajah baru radikalisasi dan fundamentalisme ‘Islam’.
Minoritas Muslim diprofilkan dan dilecehkan oleh otoritas negara. Masjid-masjid berada di bawah pengawasan. Suasana ketakutan ini menumbuhkan dukungan untuk invasi ke Afghanistan dan Irak di bawah apa yang disebut “Perang Melawan Teror” global.
Situasi di negara-negara yang diserang jauh lebih buruk. Penjara seperti Abu Ghraib menjadi pusat dehumanisasi dan penyiksaan penduduk Muslim setempat. Yang lainnya dikirim ke Teluk Guantanamo di mana mereka secara sistematis kehilangan hak asasi mereka.
Peran yang dimainkan oleh media Barat memperburuk keadaan umat Islam. Serangan teror yang melibatkan pelaku Muslim mendapat cakupan yang jauh lebih tinggi daripada yang dilakukan oleh non-Muslim. Banyak artikel Islamofobia diterbitkan oleh media terkemuka selama periode ini, mendorong pembentukan opini negatif terhadap Islam.
Pada akhirnya, fase kedua telah menstigmatisasi umat Islam sebagai ancaman keamanan. Praktik Islam seperti janggut dan jilbab mulai diasosiasikan dengan ekstremisme agama, yang pada gilirannya menjadi identik dengan kekerasan dan terorisme.
Krisis kebijakan migrasi
Fase ketiga Islamofobia dimulai dengan krisis politik Eropa yang dipicu oleh gelombang migrasi pada tahun 2014 dan masih berlanjut hingga saat ini.
Berbeda dengan fase kedua yang berakar pada keamanan, sentimen anti-Islam pada fase ini didorong oleh kepedulian sosial dan politik dalam negeri. Pelaku dan korban Islamofobia yang terjadi saat ini adalah kelompok dan individu non-negara.
Di tingkat sosial, ketakutan akan invasi demografis telah menghasilkan reaksi lokal terhadap imigran dan pengungsi Muslim, yang, secara default, dianggap sebagai ancaman. Dalam beberapa tahun terakhir, telah terjadi peningkatan yang mencolok dalam jumlah serangan terhadap minoritas Muslim di negara-negara maju. Banyak pelaku saat ini adalah aktor “ penyendiri” seperti Brenton Tarrant yang diradikalisasi selama dua fase sebelumnya dan dimotivasi oleh jaringan online kelompok Islamofobia.
Di bidang politik, prasangka terhadap umat Islam telah disebarkan oleh para pemimpin politik untuk memenuhi agenda mereka sendiri. Di Prancis, komentar negatif Presiden Macron tentang Islam menunjukkan upaya untuk menarik kelompok pemilih sayap kanan dalam pemilihan mendatang. Para pemimpin populis seperti Donald Trump dari AS dan Narendra Modi dari India juga telah mengecam Muslim untuk menyenangkan basis pemilih mereka masing-masing.
Dengan munculnya para pemimpin tersebut, eksploitasi politik sentimen anti-Islam secara bertahap menjadi sistemik. Ibu kota Eropa memberlakukan undang-undang yang melanggar kebebasan minoritas Muslim. RUU Anti-Separatisme di Prancis berupaya membatasi jamaah Muslim dan menentang tampilan simbol-simbol Islam di depan umum. Penganiayaan sistematis terhadap Muslim juga menjadi lazim di negara-negara seperti India dan Myanmar .
Narasi Islamofobia yang muncul pada 1970-an telah berkembang menjadi fenomena yang lebih luas, sistemik, dan penuh kekerasan. Ironisnya, propaganda yang dilancarkan oleh media Barat, menyalahkan Islam karena meradikalisasi Muslim, telah mengakibatkan radikalisasi para pendengarnya terhadap Islam.
Saat ini, Islamofobia telah menjadi ancaman yang menyiksa umat Islam di seluruh dunia. Langkah pertama untuk melawannya adalah memahami di mana akarnya berada: bukan di tahun 2000-an yang bergejolak tetapi di tahun 1970-an yang terabaikan.[ah/trtworld]
